Año VI - No. 126 - Responsable: Javier González, Buenos Aires / Madrid - Enero 24, 2004.-

"Es la primera vez que el tema de los 'dalits' -'intocables'- se aborda con destaque en un congreso de nivel mundial como el 4^o. FSM, estamos participando con 30 mil representantes", afirmó el coordinador de la Conferencia Nacional de Organizaciones Dalits (National Conference of Dalit Organizations), Ashok Bharti. Diez caravanas de "dalits", llegadas a Bombay desde los cuatro rincones de la India, convergieron simultáneamente en el Nesco Grounds, el centro de actividades del FSM.

El principal evento organizado por los "dalits" durante el 4^o. FSM fue el "Foro Mundial de la Dignidad" efectuado en el mayor de los auditorios. Sintomáticamente, las críticas de Bharti y de otros oradores se concentraron en los "efectos inhumanos de la globalización neoliberal", dejando de lado el hecho de que el problema de las castas se arrastra desde hace miles de años y se debe fundamentalmente al hinduismo o brahmanismo, tal como ya fue explicado en anterior artículo.

Sin duda, es una parcialidad que merece ser registrada.

De cualquier modo, la religión hinduista o brahmánica tiene influencia decisiva en buena parte de los "dalits" y "adivasis", llevándolos a la aceptación resignada de la condición de parias. Para los miembros del 4^o. FSM vencer ese obstáculo es uno de sus mayores desafíos.

La solución verdadera para tan delicado problema religioso, social y político sólo puede venir de los auténticos principios cristianos. Pero no es ese tipo de solución lo que les interesa, y sí la seudo-solución que pueda aportar la teología de la liberación. Ésta, de manera similar a lo que hiciera en América Latina, trata de terminar con esa resignación, no para encauzarla hacia una actitud de digno y firme reclamo de derechos fundamentales de la persona humana, y los del propio Dios, sino a una actitud de resentimiento que prepare los espíritus para la revolución social.

Es esta la posición que, lamentablemente, se vio en el "Foro Cristiano sobre la Solidaridad Global 2004", el mayor evento de teólogos de la liberación católicos y de otras religiones efectuado en el marco del 4^o. FSM. En él participaron, entre otros, el teólogo Tisa Balasuriya OMI, de Sri Lanka, cuyas teorías ya fueron objeto de una severa condena de la Congregación para la Doctrina de la Fe, y el P. Peter Henriot SJ, director del Centro de reflexión Teológica de Lusaka, Zambia, que hizo una exposición sobre la llamada "espiritualidad de resistencia". Diversos participantes católicos en este Foro, incluyendo al P. Balasuriya, discurrieron sobre el tema de que así como "otro mundo es posible", en rigor también sería necesaria "otra Iglesia", diferente de la actual, más revolucionaria y comprometida con las reformas de estructura socialistas.

El obispo católico brasileño Mons. Tomás Balduino, uno de los mayores exponentes de la teología de la liberación en ese país, estuvo presente en el 4^o. FSM representando a la Comisión Pastoral de la Tierra (CPT), un órgano dependiente de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB) que se dedica a la "concientización" revolucionaria de los campesinos brasileños.

Monseñor Balduino predicó en favor de una radicalización del próximo 5^o. FSM, que se efectuará en enero de 2005 en Porto Alegre, "inspirado" en el ejemplo del 4^o. FSM: "En los Foros realizados en Brasil, hasta ahora fuimos demasiado elitistas, como las élites dominadoras. Para mí, después de Bombay, volver a Porto Alegre da una impresión de retroceso". "Precisamos inspirarnos en la lucha popular", añadió, tomando como ejemplo el FSM de la India y mencionando que en América Latina también hay motivos recientes de "inspiración", como levantamientos ocurridos en Bolivia y en Argentina. "El único argumento que hoy convence a las fuerzas de opresión es la masa popular", concluyó.

En la India, seguidores de la teología de la liberación realizan, desde hace muchos años, un trabajo de "concientización" entre los aborígenes, denominados "adivasis", haciendo inclusive la apología de sus primitivas "economías auto-sustentables".

Es el caso del P. Stanny Jebamalai SJ, que desarrolla actividades junto a los "adivasis" del estado de Gujarat, al norte de Bombay y al oeste de la India, basado en las teorías "concientizadoras" del sociólogo brasileño Paulo Freire. "Los occidentales vienen a la India en busca de la utopía mística del hinduismo, sin saber que el gran tesoro de nuestra cultura, los adivasis, estaban aquí mucho antes de que llegaran los indios", explica el P. Jebamalai, añadiendo que "para predicar correctamente sobre el reino de Dios es preciso conocer cómo era el reino de los Adivasis".

Uno de sus discípulos, el sociólogo Duttubhai Ruppa Valvi, reconoce que acompaña de cerca la acción revolucionaria del brasileño Movimiento Sin Tierra (MST); y si bien se manifesta contra el uso de la violencia desea para los "adivasis" un "futuro semejante al del MST". "Estamos determinados a recuperar las tierras que pertenecían a nuestros antepasados, aunque para ello tengamos que entregar nuestras vidas", advierte.

Durante una importante conferencia en 3er. FSM de Porto Alegre, bajo el tema "Tierra, territorio y soberanía alimentaria", João Pedro Stédile, un ex seminarista que se transformó en uno de los principales líderes del MST, afirmó que según su organización el "nuevo concepto de reforma agraria" debía, entre otros aspectos importantes, "inspirarse en el modelo de la India". Posteriormente, interrogado por un periodista sobre esa inédita afirmación, respondió que se refería a "campesinos de la India" con elogiables "modos de producción" que "existen hace más de 5 mil años", pareciendo aludir inequívocamente a los "adivasis", aborígenes que habitaban la India ya en ese entonces. Añadió que merecían elogio e inspiración porque tendrían "en sus modos de producción una visión holística de cómo las personas deben relacionarse con la tierra", viendo al hombre no sólo "como parte de la naturaleza" sino inclusive "dependiente (sic) de ella". Nótese la radicalidad eco-socialista de esa afirmación que colocaría al hombre al servicio de la naturaleza, algo diametralmente contrario al papel central que Dios dispuso para el hombre en sus relaciones con animales y plantas, según el Génesis.

Michael Amaladoss, considerado uno de los principales teólogos del Asia, afirma que hay en ese continente tres corrientes principales de la teología de la liberación: la llamada "teología 'dalit'", en la India; la "teología de la lucha", en Filipinas, muy similar a la teología de la liberación latinoamericana, inclusive en su forma de organizarse en torno de comunidades eclesiales de base católicas; y la "teología 'minjunj'" de Corea del Sur. También describe la penetración de análogas ideas liberacionistas y socialistas en el hinduismo y en el budismo.

Las diversas manifestaciones de la teología de la liberación en la India y en Asia podrán llegar a tener un papel fundamental en los planos revolucionarios del FSM, en la medida en que, según la expresión ya citada del P. Houtart, contribuyan a "multiplicar" las insurgencias sociales; y consigan poner fin o, al menos, neutralizar el efecto paralizante de la religión brahmánica sobre la mayoría de la población india.

Redacción: Destaque Internacional con la colaboración de sus enviados especiales a Bombay, Suresh Noronha, T.F. Joseph y Sunil Abrahan.